汪华的最大功绩，在于保境安民，促进了山越与中原汉文化的大融合。之前，徽州的山越人与南迁的中原衣冠贵族，互为提防，或纠纷不断，或械斗不息。有的为疆界领地，有的为习俗礼仪教化，文化沟通难以超越。汪氏虽为最早南迁望族，但汪华起义以“捍境保民”为口号，深得人心。在与外来兵燹战乱抗争中，域内矛盾迅速化解，客观上促进了两种文化的大融洽。后来汪华归唐之举，又使得徽民得以休养生息，文化教育也随之得到发展。徽州民风，在汪华的推动下得到了空前的净化和统一，为宋元之后的朱子理学风行，打下了良好的社会基础。当地山民或“细民”，在官府教化及徽州望族的耳濡目染中得到整合，“礼仪趋于文雅”，中原移民也完成了本土化的过程。在休宁的万安古镇上曾造有一座“吴王宫”，宫中有一对联，评述了汪华的功勋业绩，联曰：“乱世据六州，保境安民，煌煌功绩重千古；治平朝帝阙，忠君爱国，赫赫英名满神州。”

“颍川世胄、吴越世家”；自始祖汪侯到四十五世汪华九子，历经1300多年，均建大功，食采邑，嗣爵位，拜将入相，位居高位；汪氏宗族在开元年间，被唐玄宗诏封为中国十大上柱国、名门望族世家之一；汪氏宗族自唐至清，先后有807人中进士，8人中状元。

汪华死后，徽州一府六县，相继建立了许多汪王（公）庙。宋代政和四年（1114年）正式钦定建庙，赐匾额“忠显”，后改“忠烈”。汪华的出生地汪村，于太平兴国五年建汪公庙，该庙宏伟无比，有“小金銮殿”之喻，又称“汪王故城”。该村也以庙得名，俗称“大庙汪村”。由于越国公在徽州一带名望极高，加上后裔人丁兴旺，有“四门三面水，十姓九家汪”之局面，徽州一带祭祀汪公的行祠多得不计其数，久而久之，汪华被渐渐神化，成为当地的地方神。汪生九子，均有赐封，故各地又陆续建有“太子庙”一同祭祀。

汪王大庙位于绩溪县汪村，离胡锦涛主席、胡宗宪家乡龙川不远。由来说是该庙明代兵部尚书大司马、抗倭名将胡宗宪，为了要看金銮殿而特地修建给母亲看的。不料造成之后，即有人奏闻皇上，说胡宗宪私造金銮殿，图谋不轨。宗宪闻之，当以汪公太帝一一汪华之神像供之，从而得免却一场弥天大祸。

同时还说，当胡宗宪拟造金銮殿时，无奈金殿天棚的特殊木结构——俗称“螺蛳结顶”（如斗拱形式、层层探出、结顶如馒头状的特殊木建筑，早些年绩溪县今教育局前向的天王寺也有同样构造），工匠都未有能胜其任者，除非是亲临皇宫实地察看。然而金殿非等闲之地，工匠察看谈何容易！胡宗宪毕竟足智多谋，胆略过人，终于趁“早朝”天色未明之机，暗暗地带领一个手艺高强、聪明绝顶的木匠随去，当被金殿的金瓜武士发现、唱询问何方“竖子”胆敢擅闯金殿而踢他一脚时，他即乘机在跌个仰面朝天的一刹那间，即将金殿“螺蛳结顶”偷看到手了。

汪王大庙那纵横、大小的许多大梁时，梁底都分别写了江南邻近各处地方官如：巡抚、知府、知州、知县、布政司等“重建”字样。惟独正中那根特大横梁上，则写着”太子太保、兵部尚书、都察院右都御使、提督浙江、福建等处军务胡宗宪鼎建”。从这一不同角度来看，大庙的建造完全是出于有关各省地方官的趋炎附势、锦上添花和一些豪门大户的捐献赞助而成的。胡宗宪是作为一代位高权重、威震东南的朝廷大臣而领衔、倡导者。大庙原有三进。头、二进毁于同治五年大水。有一口千斤大钟亦为洪水所吞噬；铁质沉重，估计不淌过中周桥下，总深埋在庙前附近的沙石之中。

大庙水毁之后，前向没有正门。仅于东向辟一边门，额书“敕赐”二字。龛座两楹，各蟠一昂首翘尾、左右相对、栩栩如生的雕龙。还有一副对联：

上联：应天命，顺人心，义起歙州，数十城狂澜独挽；

下联：膺藩封，歆庙祀，忠昭唐代，千百载正气犹存。

此联 曩年曾见有人提及，把“应天命、顺人心”写成“顺天命、定人心”恐不如笔者眼见之实了。

汪王大庙年久失修，终毁于“十年动乱”中。

徽州风情，最久远最重要的一项民俗活动，就是祭祀汪华的庙会活动。这一源远流长的庙会，使汪华地方神的地位更加巩固，确实对徽州文化的发展产生了不可估量的影响。汪公大帝塑像，遍布徽州每个行祠社屋，人们无时无刻不蒙受其保佑。许多史籍记载，徽州庙会活动甚多，“以祭祀汪华为最”。其实，徽州人的聪明之处，是借祭祀汪华之神，搭建了一个展示乡土文化的平台。每年的春节前后迎神庙会上，定有汪公大帝的祭祀活动。清人方士庹在《新安竹枝词》中，曾对徽州的迎神庙会作过描述：

“油菜花残麦穗长， 家家浸种办栽秧； 社会会后汪公会， 又备龙舟送大王。”

相传农历正月十八是汪华的生日。绩溪登源人，为此每年都举办“花朝庙会”纪念。明太祖年间，歙州建汪公总庙于箬岭后，规定凡汪华生日，取一百零八社，各地派出戏班艺人，祭拜汪公。十年为一大庆。农历八月十三日靖阳节，是屯溪人祭祀汪华的节日。在黎阳九公庙（祭汪华九子）前搭台做戏，跑马祭汪公，或组织民间仗鼓队游行。数百年间，徽州民间一代一代地把汪华进行文化包装，加以充实，使得这位“太阳菩萨”更加神化。年复一年，这种民间文化的冲击力起到了“润物细无声”的效果。庙会最初只是局限于祠堂中，或围绕着祠堂进行的，旅居在外徽商的积极参与，业余乐仆戏班的出现，使得这种单调的庙会形式很快有了改观。请戏酬神，成为庙会必不可少的一个节目，甚至有人把它看作是一种善事。这使得汪公庙会从内容到形式，都起了极大的变化，节日喜庆气氛愈来愈热。大的村，精心搭起了万年戏台。有的准备台柱台板，随时搭台看戏。演员文武竞技，族民其乐融融。经年累月，在偏僻山村普及了一批戏迷，培养锻炼了一批民间艺人，较好地激发了徽州人的文化热忱。这为徽戏的产生和发展，营造了一个较好的天地。庙会的另一活动，就是“赛琼碗”。各家须做供品贡献送到汪公庙敬神示忠。每值户人家要取山珍蔬菜，尽心选料做成祭品摆设。后来便有了“百家攀比，争奇斗艳”，冷盘雕塑年年出新，糕点拼盘各显神通，徽州人又把这项活动做大做活了，创造了大批美食佳肴。这也为徽州富有特色的饮食文化，奠定了硕厚的群众基础。

青年作家汪鑫创作的《徽州魂》长篇历史小说，是一部全面细致刻画”古徽州第一伟人“”古徽州人文初祖“大唐忠烈王汪华的文学作品，重现了隋唐烽火乱世风云，再展了千古豪杰王者风范，被徽学家与史学家称为”徽学与史学结合之作“，是一部把古徽州历史与隋唐历史、把古徽州文化与隋唐文化、把古徽州的发展与隋唐变革等有机结合的史诗般巨作，被徽学人士称为传播徽文化的作品。

《徽州魂》的问世受到了国内外媒体和文学评论的追捧，作者本人厚重的文史知识和独特的创作手法博得了读者的好评，被文学界称为80后文学发展的新希望。

《徽州魂》是一部高扬爱国主义和英雄主义的史诗作品，作者以新古典主义浪漫写实的手法，全景式地展现了唐太宗李世民时期的忠烈王汪华，平寇起兵、保境安民、建吴称王、弃王归唐、执掌禁军和辅佐朝政的纵横跌宕、辉煌壮丽的人生。

故事围绕治与乱、和与战、忠与叛、得与失、生与死、情与恨的矛盾，深刻细腻的刻画了被誉为“太平之主”、“古徽州太阳”的历史伟人汪华和那个风云变幻、英雄辈出的时代。

作品既有《隋唐英雄传》的万丈豪情和盖世武功，也有着《三国演义》里高深莫测的谋略和气势恢宏的战争；既有历史依据，又富文艺传奇；既展现了风起云涌的隋末唐初的群雄争霸，又呈现了古徽州及江南一带迷人的山水人文；既有豪杰的义薄云天，又有英雄的儿女情长。

说道汪华，就不得不提到汪氏发展，汉姓汪氏素有“汪氏无二姓”的说法，但有点学者也提出不同的观点，不过那些个别观点并不会改变汪氏人的固有认识。汪氏是黄帝直系后裔周先祖后稷的子孙， 武王姬发打败帝纣后建立 以分封制为基础的大周王朝，为了巩固边疆统治，武王把把东夷之地鲁分封给了弟弟姬旦的儿子伯禽作为周公消灭商纣立下战功的奖赏，于是伯禽成了鲁国侯王。伯禽的后裔鲁成公是鲁国第二十一代国君鲁成公的二儿子姬汪鲁。姬汪鲁就是汪氏一世祖。据族谱记载，他降生时手上左手水纹，右手王纹，加之王于鲁地，于是名曰姬汪鲁。春秋战国时期，由于姓氏的规范化，古姓消失（大概是已经没有区分效应了）。于是姬汪鲁的子孙就姓汪了。

自从四个世叔举公迁到登沅洞汪村后汪氏人口有较大发展，叔举原就生有四个儿子，其中汪华曾祖四十一世汪泰生了五个儿子，汪华祖父汪勋明，生有二个儿子。汪华父生有三个儿子，汪世华、汪世英、汪世荣。汪华叔父，生有七个儿子。汪华生了九个儿子，汪世英、汪世荣各生了四个儿子，汪华堂弟汪铁佛生了八个儿子，再加上汪华三个叔曾祖，四个叔祖后代到四十五世到底有多少子孙那是一个很大的家族，登沅洞汪村有限土地容纳不了这么多人，因此开始大量外迁。下面重点介绍汪华九个儿子及后代迁移情况，并简介铁佛后代迁移情况足以看出全貌。

汪华的长子：汪健生有六个儿子：长子迁旌德、新建，二到六子全迁现重庆、眉山；

汪华二子汪璨，生有二个儿子：长子汪处凝，随父迁重庆涪陵，次子王处崇。迁浙江衢州；

汪华三子汪达，袭封越国公，生三个儿子：长子汪处惠，随父镇守巩昌，在征贺鲁、龟兹、高昌及镇边中立功，后裔在甘肃璋县一带发展成大户，被边境地区人民称为“将军汪”；二子王处哲，任并州牧，在并州发展，其后裔中五十世泰回迁绩溪尚田；

汪华四子汪广。随父在长安，任左卫飞骑尉，生三个儿子，后裔情况不明，但后代五十一世贤迁篁墩；五子、六子后裔情况不详；七子爽公生二子长处礼迁歙北慈姑（又叫慈川处礼无后），二子处贵迁泾县；八子俊的后裔是留住登沅汪村的，后代到了五十一世广又迁旌德新建、廙迁歙篁墩、言迁休宁藏溪、登明迁歙北清流、敬御迁绩溪三都淑水，这五支是第一轮辐射的延续。

由上轮辐射外迁后接着又有新一轮的辐射外迁，比较主要的是七子爽公后。爽公后代迁泾县后，四十九世有二个儿子，长曰汪风思，次曰汪风林又名汪伦（李白访汪伦者），汪伦住径县后代情况因资料缺失不明，而风思任歙县令复住慈姑，被称为慈姑支派（又叫歙县支派）之始祖，风思后五十六世道安公兵马镇婺源，成为婺源汪氏始祖，从婺源又发展并迁出很多汪氏到全国各地（也有四迁休宁西门，休宁西岸的）。道安弟道兴公兵马镇开化，开化及周边地区金华，建德有其后裔。道兴公五十九世孙永固公回慈姑世守汪王墓，自永固公后慈姑又迁出十四支，这辐射出的十四支中有二支是歙县内。其中六十世炎公迁歙南琴川（洪琴），从洪琴又辐射出十一支，这十一支中只有六十七世汪六迁歙南药谭，八十七世汪其林迁歙南小溪；而另外九支迁青阳、淮安、宁波、南京、杭州等地。从慈姑迁歙南还有另一支，即七十一世宗荣公由慈姑迁遐阜川（显村），后从显村又分迁出六支，歙县内二支为米坑与汪田山，其余四支迁浙江富阳等地。

在这第二轮迁移中还有另一种模式，那就是“藤蔓式”。汪华长孙处脩迁旌德新建后，四十九世有三兄弟，长子迁祁门赤山，老三琦的五十一世孙思立迁唐模。之后以唐模为中心，枝枝丫丫地向四周发展延伸，在歙西的车田、稠墅、东山、呈坎汪村、古关、岩寺、西溪、罗田等二十多个村安家，还有延伸到歙南药谭、溪子里（杞梓里？）、黟县黄陂、宏村、休宁藏溪、罗墩等地。值得大书一笔的是这藤蔓上一颗名珠西溪汪氏。在一段时间内西溪可以说是徽文化的研究发展中心，在西溪“不疏园”内聚集了不少著名学者讲学、研讨交流。一代名师江永以及徽州著名学者戴震等都曾同时在这儿讲学，研讨交流过。

除了上述二种模式外还有一种“中转站”式，这种模式的特点是有二支及以上迁入和迁出，但没有形成一批向外辐射迁移，也没有在周围形成一批汪氏村落。例：旌德新建有汪华长子的五十一世孙思立迁唐模，还有八子后迁绩溪余川，迁歙县南乡的芭坑、白杨新桥（大概是汪华八子后裔）。再如篁墩有汪华四子的五十一世孙贤常与汪华八子的五十一世孙迁入，但未形成前面二种模式的局面。

在第二轮迁移中铁佛的后代主要在休宁东关、新屯、旌城、婺源县凤亭等周边地区发展，形成很多以汪氏人口为主的村落。

迁移出去的汪氏又不断向外扩传。原徽州以外的汪氏人口中淹没在大量从徽州迁出汪氏及其后裔人口之中，因此天下汪氏出徽州裔成一种自然现象了。

汪华文化又称汪王文化、汪公文化，它广义是指社会历史发展过程中与汪华有关的物质文明和精神文明的总和，主要是指存活于隋唐以来的徽州政治、经济、社会、文化以及生态等各个层面的所有汪华现象。

汪华文化是兼具民间信仰习俗和宗族显祖崇拜特色的地域文化，它肇于初唐，成于中唐，兴于晚唐、北宋，盛于南宋、元、明、清，是优秀的中华 传统文化之一。历代相关的文化活动可参见《徽州汪华》附录《汪华文化编年》的记载。

随着徽州宗族的迁徙、徽州士绅的仕宦以及徽州商贩的游商，汪华文化逐渐向周边地区播迁，呈现出以徽州为主体，幅射至周边的皖北、浙北、苏南、赣东北为次区域，加上贵州屯堡等少数地区，以及湖北、湖南、四川、甘肃等地的某些村落。（摘自 汪如红《徽州汪华》）

炎黄战蚩尤 四方归华夏

神农尝百草 轩辕制舟车

日日勤政理 黎民有口碑

赤龙垂青须 护帝归天宇

人间诸事繁 百姓久思之

后稷播五谷 举功封农师

尧舜承帝命 神洲米粟足

桀纣废宗祠 天下共诛之

文王起西岐武王兴义兵

周公三吐哺 国中成大礼

武王早薨矣 诸侯起异心

为保国安宁 代政除奸佞

及至成王长 俯首北称臣

伯禽东迁鲁 颍公手奇纹

因名姬汪氏 是为汪始祖

北国多战乱 文和下江南

歙县地瑰奇 越国家声远

儿孙海内外 千秋美名传

汪氏世子敬上

越国家声远说道汪华，就不得不提到汪氏发展，汉姓汪氏素有“汪氏无二姓”的说法，但一些学者也提出不同的观点，不过那些个别观点并不会改变汪氏人的固有认识。

汪氏在北方的发展一直受到战争的影响，没有太大发展。直到三十一世祖汪文和南下后在安徽古徽州落地生根。汪氏开始在南方生息繁衍。不过汪氏能成为中国当今的前一百大姓之一，却是汪氏第四十四世祖汪世华的功劳。